الحداثة

وهو عنوان كتاب للدكتور طه عبد الرحمن




الأول

روح الحداثة
عمر كوش

مؤلف هذا الكتاب هو طه عبد الرحمن أستاذ المنطق وفلسفة اللغة في جامعة محمد الخامس بالرباط في ‏المملكة المغربية. وهو من المشتغلين في الفلسفة والفكر في الثقافة العربية، وصدر له العديد من الكتب ‏والدراسات في المنطقيات والفلسفيات واللسانيات والإسلاميات باللغات الثلاث العربية والفرنسية والإنجليزية، ‏منها: ‏
‏«أصول تجديد علم الكلام» و«تجديد المنهج في تقويم التراث»، و«العمل الديني وتجديد العقل»، و«سؤال ‏الأخلاق»، و«الحق العربي في الاختلاف الفلسفي» و«العمل الديني وتجديد العقل»، و«فقه الفلسفة: 1- ‏الفلسفة والترجمة 2- القول الفلسفي»، و«اللسان والميزان أو التكوين العقلي»، و«حوارات من أجل ‏المستقبل»، و«الحق العربي في الاختلاف الفكري». ‏
وينطلق طه عبد الرحمن في كتابه الجديد «روح الحداثة» من دعوى تفيد بأنه «كما أن هناك حداثة غير ‏إسلامية، فكذلك ينبغي أن تكون هناك حداثة إسلامية»، وهي دعوى ميتافيزيقية، تنهض على الخصوصية ‏والفصل والإحالة، إذ الحداثة الإسلامية تقاس بالحداثة غير الإسلامية. ‏
ويفترض وجودها وجود غيرها، بصرف النظر عن تحقق الوجود من عدمه. ويفعل فعل المقايسة فعله حين ‏ينسحب على أشكال الحداثة، فكما أن للحداثة الغربية أشكالاً مختلفة، فكذلك ينبغي أن تكون للحداثة ‏الإسلامية أشكالاً مختلفة، لتتحول المقاربة إلى شكل من أشكال الحداثة الإسلامية. ‏
لكن الأمر يتحول إلى البحث عن «روح الحداثة» المباين لواقع الحداثة «كي يناسب المنطلق الميتافيزيقي ‏الغائم، وليبدو التمييز بينهما سبيلاً للخروج من «شبه الحداثة» إلى «حق الحداثة»، وللتحليق اللغوي ‏المتعالي. ‏
ويسرد طه عبد الرحمن أهم التعاريف التي قدمت للحداثة؛ فهناك من قال إنها النهوض بأسباب العقل والتقدم ‏والتحرر، ومن قال إنها ممارسة السيادة على الطبيعة والسيادة على المجتمع والسيادة على الإنسان، وهناك ‏من يقول إنها قطع الصلة بالتراث، أو يقول إنها طلب الجديد، أو يقول إنها محو القداسة من العالم، أو يقول إنها ‏التعقيل والعقلنة أو يقول إنها الديمقراطية. ‏
أو يقول إنها حقوق الإنسان، أو يقول إنها قطع الصلة بالدين، أو يقول إنها العلمانية، بل منهم من قال إنها ‏مشروع لم يكتمل. لكنه لا يأتي على ذكر التعريف الأكثر حصرية الذي لا يفهم الحداثة إلا عبر النموذج الغربي ‏الذي قدمته الثورة البورجوازية الأوروبية. ‏
خاصة وأنه إن لم يصدر أي اعتراض مبطل يناقض الواقع التاريخي وحقيقة الحداثة العربية باعتبارها حالة تكيف ‏مع ازدهار العالم الغربي، فإن الترويج للتمايز يصبح عندها مجرد حجة واهية. ‏
ومع ذلك يعتبر عبد الرحمن أن هذه التعاريف تقع في باب تهويل الحداثة، وتهويل مفهومها حتى تبدو الحداثة ‏وكأنها كائن تاريخي عجيب، يتصرف في الأشياء والأحياء كلها تصرف الإله القادر الذي لا راد لقدره. ‏
وأن تباين هذه التعاريف أوقع الحداثة في تناقض مع ما قامت عليه لأول الأمر، حيث تم تحويلها إلى كائن ‏عجيب وغريب. والحل في رأي فيلسوفنا يكمن في ضرورة التمييز بين «روح الحداثة» و«واقع الحداثة». ‏
ويرى طه عبد الرحمن أن روح الحداثة التي تشغله تنهض على ثلاث مبادئ هي: ‏
‏1 ـ الرشد الذي يفترض مقتضاه الانتقال من حال القصور إلى حال الرشد. وينبني على ركنين اثنين هما ‏الاستقلال الذي يحقق قوة الذات، والإبداع في الأفكار والأقوال والأفعال. ‏
‏2 ـ النقد الذي يخرج الحداثي من حال الاعتقاد إلى حال الانتقاد، ويقوم بدوره على ركنين أساسيين هما ‏التعقيل أو العقلنة والتفصيل أو التفريق. ‏
‏3 ـ الشمول الذي يخرج صاحبه من حال الخصوص المجالي والمجتمعي إلى حال الشمول، وينبني كذلك على ‏ركنين اثنين هما: التوسع والتعميم. ‏
والمرجو من هذا التمييز المفترض نتائج، من بينها أن الحداثة ليس لها تطبيق واحد بل تطبيقات متعددة ‏بوصفها روحاً لا تتجلى في مظهر واحد. وكذلك التفاوت بين واقع الحداثة وروحها، إذ يظهر الواقع وجهاً من وجوه ‏التطبيقات الممكنة لهذه الروح، وبالتالي فإن الواقع الحداثي غير الروح الحداثية. ‏
كما أن الواقع الغربي للحداثة هو واقع خاص، أي تطبيق واحد من التطبيقات الممكنة، فلا يستبعد أن تكون ‏الروح قد تحققت بوجوه مختلفة في دول غابرة ولم يحدث لها ذلك في الدول المعاصرة، الأمر الذي يكسبها ‏مسحةً ماضوية، وهو المأمول من كل هذه التمايزات. ‏
غير أن طه عبد الرحمن محق في القول بأن روح الحداثة، أو لنقل الحداثة ليست ملكاً لأمة بعينها، لأن لكل ‏الأمم والشعوب الحق في الانتساب إليها، أي لكل أمة نهضت في الفعلين العمراني والتاريخي. ‏
ومن نتائج ذلك تعدد تطبيقات الحداثة، وأن لا تكون الحداثة الغربية إلا تطبيقا واحدا ممكنا لروح الحداثة، إذ إن ‏الحداثة لا تنقل، ولا يجب أن تكون إلا من الداخل. فكل أمة إما أن تصنع حداثتها الخاصة بها، أو أن لا تكون لها ‏حداثة. ‏
كما إن الحداثة لا يمكن أن تكون إلا إبداعاً، وليس للإبداع وجه واحد يقف عنده. ومن غير استيفاء هذين ‏الشرطين، لا يمكن للمجتمع العربي الانخراط في طريق التحديث؛ الأمر الذي يسوق إلى طرح السؤال عن ‏كيفية تطبيق الحداثة في الواقع العربي، وفي مجاله التداولي. ‏
ويحض طه عبد الرحمن على اجتناب آفات التطبيق المنحرفة لروح الحداثة الذي وقع فيه أهل الغرب عن طريق ‏مسلمات أضيفت إلى الخصائص الجوهرية لروح الحداثة وحرفتها عن مقاصدها، مطالباً أن تكون الحداثة تطبيقاً ‏داخلياً، إذ هي لا تنقل، فالحداثة لا تكون إلا من الداخل. وبناء على ذلك، فإن كل أمة هي بين خيارين: ‏
إما أن تصنع حداثتها الداخلية، وإما أن لا حداثة لها. والحداثة لا تكون إلا إبداعا، ولو عرفت تعريفاً جامعاً لقيل ‏إنها الإبداع، وأدخل في الإبداع ما تشاء من الكلمات المماثلة كالابتكار والاجتهاد والاختراع وما إلى ذلك. ‏
ويشير واقع الحال إلى عدم توفر الشروط المطلوبة لخروج حداثتنا، فلا هو تطبيق داخلي لروح الحداثة ولا هو ‏تطبيق يبدع في أركانها. ويبقى السؤال متعلق بكيفية تطبيق روح الحداثة، وكيفية الخروج من شبه الاستقلال ‏إلى الاستقلال، والخروج من شبه الإبداع إلى الإبداع. ‏
وهنا تأتي الدعوة إلى إعادة النظر في أهداف الإبداع، وضرورة رفض الإبداع الذي يقتضي ازدهار الذات، دون ‏ازدهار الذات، المتعدي إلى ازدهار الغير. ‏
ويعتبر عبد الرحمن أن من دواعي روح الحداثة الخروج من الاعتقاد إلى التعقيل؛ بعد إعادة قراءة المسلمات ‏الغربية في هذا المجال، التي جعلتنا نسلم أن العقل كلي يحيط بكل شيء؛ في حين أنه لا يستطيع أن يعقل ‏نفسه ولا ينظر إلا إلى الآلات؛ ونحن لا نريد إنساناً عاقلاً بل إنساناً قويماً. ‏
أما الخروج من الإبداع المقلِّد إلى الإبداع المبدع، والتخلص من تقليد القديم والجديد، فلا يمكن أن يحصل إلا ‏لمن وطن نفسه على أن يبدع في كل شيء، حتى في إبداع غيره، ولو كان أحدث شيء، إذ يعيد إبداعه ما ‏لم يخطر ببال مبدعه. ‏
ويرى عبد الرحمن أنه حتى الإبداع، حينما أراد التطبيق الغربي أن يقدمه للوجود في مرحلة الاستعمار، أرفقه ‏بمسلمات، من بينها: أن أبدع إبداع هو ما كان انفصالا مطلقا. ‏
وهذا باطل، لأن الانفصال المطلق يستحيل تحقيقه عمليا، لذلك فليست قيمة الإبداع بالنسبة لنا في مدى ‏الانقطاع عن كل سابق على وجه الإطلاق، وإنما الانقطاع عن كل سابق استنفد مكامن الإبداع فيه، فليست ‏حداثتنا حداثة الزمن ولكنها حداثة القيم. كما أن الإبداع يخترع الحاجة كما قد يتبعها. وهذه مسلمة مردودة ‏متى بقيت على إطلاقها. ‏
لأن الإبداع إذا كان يخترع الحاجات المادية وحدها كما نراه اليوم في فعل أرباب الشركات، فإن ذلك ليس سوى ‏حاجة مادية ربحية للمنتج، ولذلك فإن حداثتنا المرجوّة يجب أن تتصدى للذين يخترعون الحاجات المادية بزيادة ‏الحاجات الروحية، فلا يرفع التحويج المادي إلا بتحويج روحي على قدره. ‏
وبخصوص الطريق في التعقيل الحداثي، فإن طه عبد الرحمن يراه لا يصارع الطبيعة، ولا يتسلط عليها. بل يريد ‏من عقلنا أن يخاطبها ويولدها ويراحمها حتى تبوح له بأخبارها وأسرارها، وكلما زاد اطلاعا على أخبارها ‏وأسرارها زاد رحمة بها وعطفا عليها، ولكنه أبدا لا يقدسها، بل يقدس من بث فيها هذه الأسرار. ‏
والمطلوب، في رأي طه، هو تعقيل الدين، وتوسيع السياسة. ولكي يوضح هذه الفكرة يقول: «يجب أن نعلم ‏أن البشر كانوا في السياسة يضعون قوانينهم بأنفسهم، فمن الممكن أن تكون هناك عقلانية سياسية أخرى ‏لا تقوم على مبدأ الوضع، وإنما على مبدأ الاختيار فيدخل الوضع في جزء منها. ‏
بمعنى أن السياسة ستكون عندي هي تدبير شؤون الناس بواسطة قوانين وأحكام من اختيارهم هم ‏أنفسهم، والأحكام المختارة قد تكون من وضعنا أو من وضع خالقنا، فنحن ننادي بسياسة الاختيار لا بسياسة ‏الوضع، وهذا أقرب شيء إلى الديمقراطية التي يدعو إليها العقل الحداثي». ‏
إن مسعى طه عبد الرحمن في هذا الكتاب هو وضع لبنات الحداثة الإسلامية كما يفترضها هو، ومنطلقه هو ‏الخصوصية الإسلامية التي يكسبها أجمل الصفات والمميزات، نظراً للعقل الميتافيزيقي الذي يصدر عنه. ‏
فالحداثة اليوم بالنسبة إليه هي حداثة مقلدة بينما يسعى هو إلى الحداثة المبدعة، لذلك يجب الانطلاق من ‏الصفر والقبض على روح الحداثة لتشييد الحداثة الإسلامية، وكأن التاريخ لديه يمكن صنعه بواسطة الأفكار ‏والتخيلات والدعوات، وليس بواسطة البشر والوقائع والأحداث. ‏
(منقول).